湘潭风物志丨行走在碧泉和隐山之间
点击查看大图隐山是在唐代鼓起的释教名山,碧泉是在宋代鼓起的理学名区。行走在碧泉与隐山之间,不止赏识其间的山水静趣,更会领略到其间的文明奥旨。 900年前,咱们的先贤就在走着这条路。珂理桥——衔接碧泉与隐山的石拱桥从隐山东北乌石峰西麓南来的一条小溪,与隐山山下发源的隐水,在黄荆坪东的小山下相会,持续向东南方向流去。闻名的隐山八桥中有七座横跨于隐水上,仅有一座不在隐水上的便是坐落这条小溪上的珂理桥。唐朝开元年间的名相张嘉贞,时人美称其所居为鸣珂里。珂为美玉,环佩和鸣,这是多么高雅的场所。或许隐山的珂理桥就名于宋代,人们借此以美喻落籍于此的胡安国、胡宏父子。不过其时应是叫做珂里桥,今日咱们还能够看到清康熙刊湘潭县志这样的记载:“珂里桥:县西南一百里隐山之下,以宋胡订婚公父子常游此而名。”后人或许不解其意,渐渐地将珂里桥写成珂理桥了。不过,何必细究,珂理够优美了。珂理桥是当年胡安国父子交游于隐山和碧泉步行或肩舆必经之道。在排头乡从事文明工作数十年之久的谢赞坚介绍,这儿曾是车马喧嚣之地,胡氏父子常在此桥上小憩,议论家事国务天下事。胡安国父子寓居、著书、讲学在碧泉,他们为什么要常常交游隐山?是寻幽揽胜?是求神拜佛?抑或是别有隐情?坊间从前撒播有胡安国偕张栻游隐山的诗,题中还有“命宏儿牵手”之字。其实胡安国逝世时张栻不过是尚在四川的两三岁婴儿,待到张栻成年后第一次来碧泉拜胡宏为师,几个月后胡宏便过世了。因此胡安国这般游隐山完全是假造之作。如果是求神拜佛,则愈加荒诞无稽,殊不知理学之湖湘学派,其学理便是辟佛崇儒,更不或许屈尊反就。胡寅在《先公行状》中记载,其父“壮年尝观释氏书,亦接禅客说话,后遂圮绝。”不认同佛家之旨,并不证明儒家不与佛家交游。胡安国父子刚刚在碧泉住下,第一个正式参见的客人便是当地一位高僧。胡安国在碧泉日子前后八个年头里,他与隐山的高僧曾有着过从的情谊。特别值得注意的是,胡安国来居碧泉第二年的十月一日,他的夫人王氏忽然逝世。王氏死于碧泉,为何葬于隐山?是梵宇捐地仍是胡家购地,今日已无法追寻,但讲究堪舆之说的儒家传统,这儿的山水形胜必定起了效果。胡氏来到碧泉,并不是一开端就打算在这儿久居。祖先死了,仅仅暂厝,还在等候机遇迁葬还闽。比及六年后胡安国也脱离人世时,无论是时局仍是人力,再回祖地已不或许,所以胡安国的遗体便也被运来隐山,与夫人合葬。临终前他告知儿子胡宏,要营建家祠,这时他已定下了将宗族久居并拓宽于此的决计。若干年后,当胡宏也离世时,他相同葬到了隐山。特别使咱们惊异的是,胡氏族谱甚至记载,胡安国“葬隐山寺上,午向。辛酉,改葬珂里桥上,木星开阳,亥向。前有元辰水池。”这儿就提出了一个问题,胡安国墓于宋绍兴八年戊午(1138)初葬隐山寺上,而在宋绍兴十一年辛酉(1141)改葬珂里桥之上,这一记载牢靠吗?胡安国的墓地是依夫人之墓吗?这个墓地是胡安国生前自己的挑选吗?这些都已无关紧要,由于珂理桥既是胡安国生前交游碧泉隐山的必经孔道,那么尔后更是整个胡氏宗族礼敬祖先不能舍弃的徜徉之处。珂理桥静观世事变迁,现在桥头的古重阳木仍然浓荫如盖,桥面的青石板却早已被轿车碾压的沙石与沥青代替。一代前贤的求索之路,是一条通向期望的崇奉之路,是淬炼湖湘精力和文明的修行之路,而这种精力已深深融入后世的血脉。文明和思维的磕碰与沟通清康熙间湘潭知县赵光耀在《隐山胡订婚公墓记》中记载:“山下有寺,宋天圣间,僧虎溪居之,灵迹屡著,后堕劫灰。时订婚公自碧泉来游此,见寺宇颓圮,因此重修之,给田百馀亩以供僧。由是来往其际,与寺僧法赞相唱和,咏南泉,题珂里,颜其寺曰‘慈云’,表其山曰‘隐山’,山以隐名自订婚公始也。”隐山的本名为龙山、龙王山、龙穴山,本来改名为隐山仍是出自胡安国。龙山和尚是一个名世的大隐者,胡安国来到龙山之区,自然会触景生情。他虽仍处于世中,但却因朝内的党争而不得不远离中枢,这不相同是人间的隐者吗?将龙山改为隐山,切合了“泥牛入海”的公案,又浇出了自己心中的块垒。胡安国父子与隐山寺庙的和尚唱和,是或许的事,但其自己是否给寺庙捐助了田亩则尚可存疑。胡安国终身屡遭战乱,四处迁家,住所屡毁屡建,估量余钱剩米也不会多。逝世前所得朝廷的特赐,也是全数交给了远在崇安的犹子胡宪,由他安排在老家置产以供祀祖。胡寅其时给别人的信中说:“人生不能够无寝庙也,即欲结茅数间,族众不能够吸风露也,又欲买田二顷。然侨寓力薄,无由可成。”宋明理学自身便是在唐宋以来释教昌盛、危及儒家正统方位的形式下发生的。一批痛感危机的儒家代表性学者奋起批评佛说,分析新的儒家理念,以求复兴文教,抢救世风,复兴主体文明与清明治象。胡安国父子莫不如此,胡寅更有作品《崇正集》,直批佛家之诐,而崇儒家之正。胡安国临终前,“遂不复语。泊然委顺,敛以深衣,不必浮屠氏,皆治命也。”遗命如此,当难有在隐山寺庙纳捐之举。可是,到了唐宋时期的释教,现已不属于外来的异类,它早已我国化了。释教与普通百姓亲近相融的布道方法甚至某些如泥牛入海的亮光思维也会为儒家所学习与吸收。碧泉胡氏父子正是与隐山佛僧的商讨沟通中树立与提高了相互的友谊。湘潭文史专家何歌劲说,最典型的案例便是胡寅撰《湘潭县龙王山慈云寺新建佛殿记》。这是一篇奇文,奇就奇在作者以及文中的内容。隐山大禅寺原有一阁,现又在阁前再建一殿。大和尚法赞偏偏把这个新殿记的编撰拜请了胡氏。不是文斗不会请他,没有适当情谊不会请他。可是在被请者一方却是棘手的山芋,由于在这时儒佛还颇不相容。却之不恭,胡安国亲自动手写了前面的一百四十个字,就把使命转给了自己的长子胡寅。胡寅就事论事,从本寺阁殿菩萨方位的紊乱与纠正发挥,放言儒佛能够共通的尊卑道理。这真是既有原则,又有灵活性,还将敌对化解于融合之中。“在梵学盛起,儒学危如累卵的时分,两种文明的沟通让梵学在必定程度上倒逼儒学变革。一批灵敏的知识分子要起来保卫儒家学说的方位,要开展儒学内容,他们开端学习释教的一些方法。”“释教在我国传达以来,也从我国传统儒学文明中吸取了许多精华,逐步开展成为中华文明的重要一支。”“既不抛弃自己态度又能承受别人之长,这种敌对和容纳,对咱们今日来说也有很大现实意义。”何歌劲说。对先贤的礼拜“国之大事,唯祀与戎”,这是《左传》里的话,长达两三千年的古代社会里遵循了这条原则。湘潭碧泉出了这几位可贵的大学者、思维家,他们又葬在了隐山,所以在隐山来祭祀贤者,便又成了各代盛世当地官员的必修课。胡安国逝世时,高宗诏令“可拨赐银帛三百匹两,令湖南监司应副葬事,赐田十顷以给其孤。”到了宋嘉定十五年,大儒者西山先生真德秀以宝谟阁待制出任湖南安慰使,知潭州。他一到长沙,便写下《潭州劝学文》,推重宋代儒家诸贤,又写下《先贤祠祝文》,将胡安国、胡宏、张栻,与周敦颐、程颐、程颢、朱熹同祀。真德秀还直接来到隐山胡安国、胡宏墓前致祭。胡安国墓在明宣德年间曾被盗发。景泰五年训导陈志熙具呈长沙府,通判张銮协同湘潭知县任亨,命县丞施新、生员蔡义、儒生李谨,按规制重修墓葬,题写石碑“宋胡订婚公之墓”。清康熙十二年川湖总督蔡毓荣遣知县赵光耀来到胡安国墓前致诔词立碑石,树“宋儒胡订婚公之墓”神道碑。乾隆十三年奉诏旨命遣官春秋致祭,尔后湘潭知县白璟饬令胡族增置田产,以作为每年补葺与祭祀之资,世守勿替。隐山当地人对先贤向来也极为崇拜,先后树立起几座先贤祠堂。其间三贤祠坐落隐山东麓,是南宋理宗年间(1225—1264)当地先民所建。元明今后祠废,到了清雍正十二年,敕修先贤古祠,始得重建。可是到了乾隆年间,皇帝加意先贤,在此三贤祠到底是祭祀周敦颐、胡安国、张栻,仍是祭祀胡安国、胡寅、胡宏,引起了当地居民的争议。后因由湘潭县教谕吴岳详加考证,定案在隐山专祀胡氏父子。

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